Sanhedrin, 28-as fólia

Sconcino Babilóniai Talmud, SEDER NEZIKIN, Sanhedrin

Forrás: http://halakhah.com/

fordító: twillight

28a
Így úgy találtuk hogy "apák" (1 ti. akik fivérek) nem tanúskodhatnak egymás fiainál és fordítva; és méginkább "apák" nem tanúskodhatnak egymásért (2 mivel a "fiak" kizárása csak apáik atyafisága miatt történik). De honnan származtatjuk a "fiak" alkalmatlanságát a "fiak" (3 ti. elsőfokú unokatestvérek. Kereszthivatkozás: Mishnah APAI NAGYBÁTYJA FIA) kapcsán való bizonyítékadás során? - Ha így van (sc. hogy yilen bizonyítás elfogadható), a szöveget így kéne olvasni, Az apákat nem szabad megölni egy fiú bizonyítéka alapján (4 ie. bármely fivér fiának bizonyítéka alapján). Miért "fiak" (5 többesszámban)? Hogy azt tanítsa, hogy ők is alkalmatlanok egymás tekintetében. Ezért úgy találtuk hogy "fiak" alkalmatlanok egymás számára. Honnan tudjuk alkalmatlanságukat mint közös tanúk egymást érintőlegesen (6 i.e. hogy egymással rokoni kapcsolatban lévő tanúk nem tehetnek együtt tanúvallomást idegeneket érintő ügyben)? - Rami b. Hama mondta: a logika azt diktálja. Mivel azt tanították: Tanúkat nem lehet addig Zomemimnek nyilvánítani (7 abban az értelemben hogy azzal a büntetéssel súlytandók amit ki akartak eszközölni, l. Deut. XIX, 19) amíg mindkettőt Zomemimnek nem bizonyítják (8 Mak. 5b, cf. Tosef. VI. De különben habár bizonyítékukat ejtik, büntetés nem súlytja a hamis tanúkat). Namost, ha úgy vélnéd rokonok (9 szó szerint "fiak") alkalmasak idegeneket érintő ügyekben tanúskodni, egy Zomemnek nyilvánított tanú (10 gyilkossági ügyben) halállal lakolhat fivére bizonyítéka miatt (amely sajátját támogatta) (11 mivel ha senki nem támogatta volna, nem lehetett volna - a fenti szabályozás alapján - Zomemnek nyilvánítani. Következményképpen magára vonja ilyen helyzetben a halálbüntetést rokonának tanúvallomásának eredményeként). Raba tétovázott: De megítélésed szerint mi van azzal amit tanultunk: Ha három fivért külön-külön támogat egy-egy különböző tanú (12 pl. föld tulajdonjogának követelésekor; l. következő lábjegyzet), akkor három különböző készlet tanúnak számítanak. De egy készletnek számítanak Zomemin bizonyulás szempontjából (13 L. B.B. 56b. Három év megzavaratlan tulajdonlása földnek megfelelő birtokigény benyújtására it (kereszthivatkozás: B.B. 28a). A vizsgált ügy egy olyan, ahol három testvér mindegyike tanúsít egy évet, míg a másik tanú aki csatlakozott hozzájuk három egymást követő év tulajdonlását igazolta. Ezért a három készlet bizonyítéka együttvéve megfelelő bizonyíték volt a tulajdonos igényének megalapozására. Mikor azonban összejátszást fedeznek fel, a három pár tanút egy készletnek számítják, elvégre mindegyikük bizonyítéka szükséges volt mielőtt az igény megállapítható lett volna. Ezért semmilyen semmilyen büntetés nem kiróható, hacsak mindannyiukat nem vesszük Zomemimnek bizonyítottnak). Így ez azzal végződik, hogy a hitszegő tanúnak bírságot kell fizetnie a fivérei által adott bizonyíték miatt (14 aki segített volna emgalapozni az igényt ha azt nem utasították volna vissza)? Ezért azt kell feltételezni hogy a hamis tanúskodásért járó büntetést kívülállókon keresztül kell végrehajtani (15 és így nem a fivérek a büntetés okozói); így itt is, a hamis tanúzásért való büntetés idegeneken keresztül következik be (16 ezért a nehézség megmarad: honnan tudjuk hogy két férfirokon alkalmatlan tanúnak más személy ügyében?)! - De ha így van (17 miszerint ilyen bizonyíték engedélyezhető), a szöveget úgy kéne olvasni: és egy fiú apák miatt, vagy és ők az apák miatt. Miért és fiúk? - Hogy megmutassa hogy "fiúk" (18 ti. rokonok) nem alkalmasak idegenek esetében.

Így hát levezettük az apai ágú rokonok kizárását. Honnan tudjuk ugyanezt az anyai ágról? - Írás mondja, "apák" kétszer (19 a verset úgy is írhatták volna, Apákat ne ölj meg fiaik miatt, sem őket miattuk). Mivel az ismétlés szükségtelen az apai ágú rokonság terén, azt vonatkoztathatjuk az anyai rokonságra (20 L. 368. o., n. 7-t ezen exegézis-módszerről). Namost így megtanultuk a rokonok bizonyítékának kizárását elítéléshez (21 amikről a szöveg kifejezetten beszél). Honnan tudjuk ugyanezt felmentéshez? - Írás állítja, meg kell ölni őket, kétszer. Mivel az ismétlés szükségtelen az elítélés szempontjából, vonatkoztassuk felmentésre. Ismételten, megtanultuk rokonok kizárását főbenjáró ügyeknél. Honnan tudjuk ugyanezt polgári ügyeknél? - Írás mondja, Egyféle törvényed legyen (22 Lev. XXIV, 22), ami azt jelenti hogy a törvényt ugyanúgy kell alkalmazni minden esetben.

Rab azt mondta (23 hogy megértsük Rab és a többiek állítását ami következik, szükséges a rokoni viszonyok és az apai vérrokonság némi magyarázata a talmudi törvényben. A személyek közti rokonságot felosztjuk két kategóriára: (a) apai ágon való vérrokonság által szabályozott kapcsolat személyek között, pl. azonos vérbe tartozó személyek mind felmenőági, mind oldalági rokonokságban; (b) házasságon keresztüli kapcsolat, i.e. rokoni viszony. És az alapelv szerint, hogy férfi és feleség egynek számít, egyikük rokonai a másikkal is rokonok rokoni viszony alapján. Ismét, a szabályok amik szerint rokonok kizártak egymásért vagy egymás ellen való tanúskodásból, csak a rokonság bizonyos fokáig érvényesülnek, pl. az elsőfokú rokonok mint apa és fiú, vagy fivérek nem tanúskodhatnak egymás mellett vagy ellen; másodfokú rokonok nem tanúskodhatnak az elsőfokúak mellett vagy ellen, pl. egy unokafivér nagybácsijáért. Másodfokú rokonok nem tanúskodhatnak egymásért vagy egymás ellen, pl. elsőfokú unokatestvérek. Másrészről harmadfokú rokonok tanúskodhatnak az elsőfokúak mellett vagy ellen, pl. nagy-unokaöccs egy nagybácsi vonatkozásában (Raba szerint a B.B. 128a-ban, szemben Rab véleményével itt); és rokonok harmadik fokon tanúskodhatnak a másodfokon állókk mellett vagy ellen, pl. első unokatestvérek másodunokatestvérekért (Rab egyetért ezzel a véleménnyel , de R. Eleazar nem). Meg kel jegyezni hogy az alkalmatlanság kölcsönös): Apai nagybácsim, annak fia és veje nem tanúskodhat nálam (24 kereszthivatkozás: Mishnah. Mind ezen oldalakon "valakiért" azt jelenti hogy a személy peres fél, a bizonyíték akár pártolja, akár nem); sem én magam, fiam vagy vejem nem tanúskodhatom értük. De miért van ez így? Nem foglalja magába ez a harmadfokú és elsőfokú rokonsági fokokat (25 Rab fia egy nagy-unokaöccse Rab nagybácsijának, ezért Rab fia harmadfokon rokona Rab nagybácsijának, aki elsőfokú rokona Rab apjának. (N.B. "Első", "Második", és "Harmadik"majdnem megfelel a generációknak, de nem pontosan, mivel egy apa fiát illetően első az elsőhöz számít))? Minthogy azt tanultuk hogy egy másodfokú rokon (26 ti. egy elsőfokú unokatestvér) nem tanúskodhat egy másodfokú rokonnál; és azt is hogy egy másodfokú nem tanúskodhat egy elsőfokúnál (27 pl. nagybácsija); de azt nem hogy egy harmadfokú rokon nem tanúskodhat egy elsőfokúnál? - Mit értenek VEJE alatt, ami a Mishnahban áll, a veje a nagybácsija fia (28 a Mishnah ezért így értelmezendő: MINDEZEK (ami magábafoglal egy nagybácsit) FIAIKKAL ÉS AZ Ő (sc. A FIAIKÉ) VEJEIVEL. Ezért ez tanítja a harmadfokú rokonok alkalmatlanságát). De nem kellene ehelyett a nagybácsija unokáját tartalmaznia (29 ami egy sokkal egyértelműbb módja a harmadfokú rokonság meghatározásának)? - A Tanna történetesen azt tanítja hogy a férj ugyanazt a rokoni kapcsolatokat bírja mint a felesége (30 épp mint a nagybácsija (férfié) fiának lánya harmadfokú rokon, éppúgy a férje is). De mi van azzal amit R. Hiyya tanított: A Mishna felsorol nyolc fő rokonságot (31 éppenséggel kilenc fő kapcsolat van felsorolva, eltekintve a mostohafiútól akit magában számlálnak. Ezt a pontot később felhozzák, l. infra 28b) ami a huszonnégyes számot hozza ki (32 mivel mindegyiket együtt számolják a (férfi) fiával és vejével). De ezek azon feltételezés alapján hogy egy nagybácsi fiának veje harmadfokú rokonnak számít huszonkettőt adnak ki (33 nyolc apa, nyolc fiú, nyulc unoka és nyolc veje a fiúknak)! - De valójában VEJ szó szerint értendő (34 a nagybácsi, nem a nagybácsi fia). Akkor miért jelöli Rab őt (férfiről van szó) a nagybácsija fiának vejeként (35 így Rashi a szövegünkben olvasottakkal összhangban, ami feltételezni látszik a fent adott választ "Mit akartak mondani a VEJE (férfié) kifejezéssel? A fia (férfié) veje még mindíg úgy áll ott ahogy Rab nézetének megfelelő. Ezen feltételezés azonban nehezen igazolható. Yad Ramah szövege úgy néz ki nem tartalmazza ezeket a szavakat, "Akkor miért ... fiáé (férfié), ami nyilvánvalóan egyszerűbbé teszi az olvasást)? -Mivel kapcsolata anélkül jön (36 ti. házasságon keresztül), a számításnál egy fokozatot levonun belőle (37 ezért harmadfokú kapcsolatnak számít, és így igazolja Rab szabályozását). Ha így van, hogy ebben az esetben egy harmadfokú áll szemben egy a másodfokúval (38 egy férfi és az ő nagybácsijának veje a másod- és harmadfokú kapcsolat között van. Azaz: Ha A és B fivérek, aztán C, A fia, és B másod- és elsőfokúak; C és D, B fiai két másodfokú; ezért C és E, B vejei másod- és harmadfokúnak sorolandók (mivel egy vej, az utolsú válasz szerint egy fokkal távolabb helyezett mint egy fiú)), míg Rab engedélyezi a másodfokúak tanúskodását a harmadiknál (39 ezzel azt mondja: Én, fiam és vejem (egy harmadfokú rokon) nem tehetünk tanúvallomást nagybácsim ellen; amiből kikövetkeztethető hogy Rab fia (harmadfok) tanúskodhat a nagybácsi fia ellen (másodfok))! - De Rab egyetért R. Eleazarral (40 igazság szerint a vejet ő nem számítja harmadfokú rokonnak, és így a Mishnah valójában ellentmond neki, amint azt fentebb kifejtettük. Nézete azonban R. Eleazarén alapul): Mivel azt tanították: R. Eleazar azt mondta: Éppúgy mint apai nagybácsim, az ő fia és veje nem tanúskodhat nálam, úgy az apai nagybácsim fia, az ő fia és veje nem tanúskodhat nálam. De mégis, ez magábafoglalja a másodfokú és harmadfokú rokonokat (41 C és F (B unokái) másod- és harmadfokúak), míg Rab engedélyezi ilyen rokonok tanúskodását (42 amint azt fentebb állították, l. n. 1)! - Rab egyetért R. Eleazarral egy ponton (43 abban hogy kizárja egy harmadfokú rokon bizonyítékát egy elsőfokú rokonnál), de más ponton különbözik tőle (44 egy harmadfokú rokon kizárásában egy másodfokú kapcsán).

Mi Rab oka? - Írás állítja, Apákat ne ölj meg fiakért ('al banim); és fiúkat ... (45 ohbc-u Deut. XXIV, 16): ez (az "és") tanítja egy másik nemzedék belefoglalását mint alkalmatlant tanúskodásra. És R. Eleazar (46 miért szabályoz úgy, hogy még másod- és harmadfokú is elfogadhatatlan?)? - Az Írásban az áll, 'al banim (47 ohbc kg, "miatt", vagy "fiaikért". kg miattot vagy értét jelent), azt jelezve hogy az apák kizárása átszármazik a fiaikra (48 i.e., mindenki akit az apák vonatkozásában kizártak, ugyanúgy kizáratik a fiaik vonatkozásában. Ezért éppúgy mint az első és harmadik alkalmatlan (R. Eleazar elfogadja Rab exegézisét az "és"-ről), úgy a második (i.e., az első fia) és a harmadik is kizáratik).

R. Nahman azt mondta: anyósom fivére, annak fia és anyósom lányának fia nem tanúskodhat nálam. A Mishnah Tannája támogatja ezt: EGY LÁNYTESTVÉR FÉRJE; VALAKI APAI VAGY ANYAI NAGYNÉNJÉNEK FÉRJE, ... MINDEZEK FIAIKKAL ÉS VEJEIKKEL ALKALMATLANOK TANÚNAK (49 az ő (férfi) lánytestvérének vejéhez képest ő az ő (hímnem) anyósának fiútestvére, apai nagynénjének vejéhez képest az ő anyósa fivérének fia, és anyai nagynénjének vejéhez képest az ő anyósa lánytestvérének fia).

R. Ashi azt mondta: Míg mi 'Ullával voltunk (50 Read with Ms. M. Rab ‘Ulla.), azt a kérdést tetük fel: Mi van valaki apósának fivérével, az após fivérének fiával, és az após lánytestvérének fiával? - Ezt válaszolta nekünk: Ezt tanultuk: EGY FIVÉR, APÁK FIVÉRE, ÉS ANYÁKNAK FIVÉRE ... MINDEZEK FIAIKKAL ÉS VEJEIKKEL ALKALMATLANOK (51 az ő (férfi) fivérének vejéhez képest ő az ő apósának fivére; apja fivérének vejéhez képest ő az ő apósának fivérének fia; és anyai nagybácsijának vejéhez képest ő az ő vejének lánytestvérének fia).

Egyszer az történt, hogy Rab elment hogy vegyen

28b
papirost (1 kereszthivatkozás: J. Sanh. 17a, ahol ez ahhoz kapcsolódik, hogy Rab ement bőröket venni R. Hiyyának a Nagynak, az ő nagybácsija (kereszthivatkozás: supra 5a) akinek szüksége volt rájuk mint írófelület amikre a Tóra tekercseit írhatta. L. szintén Keth. 103b, mennyire kitűntette magát R. Hiyya a tanulás támogatásában), és ők (2 néhány tudós) megkérdezték őt (3 J. loc. cit.-ben Rab hallotta hogy R. johanan teszi fel a kérdést) vajon egy férfi tanúskodhat-e mostohafia feleségénél (4 egy olyan ügyben, ahol a nő ingósága volt érintve). Rab azt válaszolta: Suraban azt mondják hogy egy férj olyan mint a felesége (5 ez a válasz itt irreleváns; talán amiatta kérdés miatt adta, hogy vajon valaki tanúskodhat-e mostohalánye férje mellett vagy ellen. Kereszthivatkozás: J. Sanh. ibid.); Pumbedithaban hogy a feleség mint a férje (6 ezért a bizonyíték nem elfogadható). R. Hunanak azt mondta Rab [Nahman] (7 néhány verzió jogosan kihagyja a zárójelben lévő szót) nevében: Honnan tudjuk hogy egy nő olyan mint a férje? - A passzusból: Apáitok fivérének meztelenségét ne fedd fel; ne közelíts feleségéhez, ő a te nagynénid (8 Lev. XVIII, 14). De így éppenséggel ő (nőnem) nem nagybácsid felesége (9 a nagynéni kifejezést általában egy apa nőtestvérére alkalmazzák)? Ezért arra következtetünk hogy egy nő olyan mint az ő férje (10 ami igazolja hogy egy öreguras rokonként hivatkoznak rá, dodah (a szó amit "nagynéni"-nek fodítanak) a dod (nagybácsi) nőnemű alakja).

ÉS EGY MOSTOHAAPA, Ő, A FIA ÉS VEJE. a FIA! De az a fivére (11 akit már említettek)! - R. Jeremiah azt mondta: Ezt csak azért adták hozzá hogy jelezzék egy fiútestvér fiútestvérének kizárását (12 i.e., mostohaapjának másik feleségtől származó fia; habár ő nem rokona neki egyáltalán, csakis fivérén keresztül). R. Hisda egy fivér fivérét alkalmatosnak ítélte. A rabbik azt mondták neki: Nem vagy tudatában R. Jeremiah kijelentésének? - "Nem hallottam róla". válaszolta, ami azt jelenti "nem fogadom el" (13 i.e. fenntartja hogy akik sem vér szerint, sem házasság által kapcsolatban nem állnak, mindössze egy köztes fiútestvér által vannak kapcsolatban, az nincs kizárva). Ha így van, a probléma megmarad, ő (i.e. a mostohaapja (férfié) fiának) a FIÚTESTVÉRE! - A Tanna számba veszi mind az apai mind az anyai fivéreket.

R. Hisda azt mondta: A menyasszony és a vőlegény apja tanúskodhat egymásnál; a köztes-kapcsolatuk nem több, mint egy hordó fedele (14 ami nincs odaerősítve hozzá, csak rajta fekszik. Értsd: szomszédi, de nem bizalmas a visznyuk).

Rabbah b. Bar Hana azt mondta: Bárki tanúskodhat eljegyzett (leendő) felesége ügyében (15 l. 34. o. n. 3). Rabina megjegyezte: Ez csak ott igaz ahol bizonyítéka a nő hátrányára válik (16 szó szerint "eltávolítja tőle"); de ha a nő előnyére, akkor az illetőnek nem szabad hinni (17 mert habár még nincs kapcsolatban a nővel, akkorsem szabad hinni neki, mivel ami a nő előnyére válik, az az ő előnyére is válik, mikor a házasság teljessé lesz). De a valóságban ez nem így van: nem számít hogy a bizonyítéka (a férfié) a nő előnyére vagy hátrányára válik; semelyik esetben nem hihetünk neki. Mire alapozod a véleményedet, miszerint nem tekinted őket rokonoknak? R. Hiyya b. Ammi nyilatkozatára, amit 'Ulla felhatalmazásával tett, azaz: Mikor (egy Pap) eljegyzett felesége meghal, nem köteles Onenként (18 ibut. Valaki aki nagyon bánatos. A megjelölést a gyászolóra abban az halál és a temetés közötti időszakban használjuk, mikor nem szabad megszentelt dolgokat ennie. Kereszthivatkozás: Deut. XXVI, 14) gyászolni, sem nem szabad bemocskolnia magát (19 a Lev. XXI, 2 exegézise szerintegy Pap köteles megbecstelenítenie magát feleségéért. Yeb. 22b. Itt azonban nincs kötelezettség, és ezért tiltott ez neki). Hasonlóképpen a nő nem köteles Onenethként (20 ,bbut fem. of ibut.) gyászolni ha a férfi meghal, sem bemocskolnia magát (21 ez utóbbi törvényt ugyanúgy csak azért állították, mivel még egy házasság által lévő felesége, vagy még egy Pap lánya elé sincs korlát állítva a halottal való kapcsolat vonatkozásában. Kereszthivatkozás: Sot. 23b). Ha a nő meghal, a férfi nem örököl tőle (22 míg egy férj örököl a feleségétől. Kereszthivatkozás: B.B. 111b); de ha a férfi hal meg, a nő megkapja a Kethubáját (23 feltételezve hogy írt a férfi neki egyet. Ezért mivel a férfi nem mocskolhatja be magát a nőért, ez bizonyítja hogy itt valójában nincs valódi kapcsolat közöttük)! De itt, az Isteni törvény mindezeket (24 a kötelező bemocskolódást és öröklést) azon ténytől tette függővé hogy a nő "she'ero" (az ő felesége) (25 urta. E.V., "az ő rokona, aki közel áll hozzá", Lev. XXI, 2), egy meghatározás, amit nem lehet alkalmazni egy eljegyzett feleségre (26 az rta alapjelentése "hús-kapcsolat", és ezért kizár egy eljegyzett feleséget. Kereszthivatkozás: Mek. on Ex. XXI, 10: vrta házastársi kötelezettséget jelent). Míg itt egy rokon bizonyítéka nem elfogadható lelki kapcsolat miatt, és ilyen lelki kapcsolat létezik itt (egy eljegyzett nő és vőlegénye esetében) (27 ezért bizonyítéka elfogult lehet).

VALALKI MOSTOHAFIA MAGA. Rabbijaink azt tanították: Egy mostohafiú maga. R. Jose azt mondta: Egy sógor. (28 a feleség lánytestvérének férje). Egy másik Baraitha taníttatott: Egy sógor maga. R. Judah azt mondta: Egy mostohafiú. Mit jelent ez? Azt feltételezzük-e, hogy ez a következőt jelenti: Egy mostohafiú maga, és ugyanez vonatkozik egy sógorra, míg R. Jose megfordítja ezt: Egy sógor maga, és ugyanez vonatkozik egy mostohafiúra (29 azaz nem a törvény alkalmazásában különböznek, hanem annak kifejezésén. Ezen feltételezés szerint a különbség abban rejlik, melyiket tekintjük alapvetőnek, és melyiket származtatottnak)? Ha így van, mikor Mishnánk azt állítja: EGY SÓGOR, ANNAK FIA ÉS VEJE, kinek a nézete ez? Sem nem R. Judahé, sem nem R. Joseé (30 mindketten egyetértenek hogy csak egy sógor maga van kizárva)! De ismét ha ez a jelentése: Egy mostohafiú maga; míg egy sógornál a kizárás kiterjed a fiára és vejére; míg R. Jose megfordította ezt: Egy sógor; míg egy mostohafiúnál a kizárás kiterjed fiára és vejére is: abban az esetben, amit R. Hiyya tanított, azaz hogy a Mishnah nyolc fő kapcsolatot sorol fel amik együtt a fiakkal és vejekkel huszonnégyet adnak ki összességébe (31 l. supra 28a), sem nem R. Judah, sem nem R. Jose véleménye (32 mivel mindkettőjük szerint kilenc fő kapcsolat lesz ott. R. Judah szerint a sógor fent van a listán, R. Jose szerint hozzá kell adni a ostohafiút)! - Ezért ez kell legyen a jelentés: Egy mostohafiú maga; de egy sógornál annak fia és veje is benne foglaltatik; míg R. Jose úgy szabályozta: Egy sógor maga, és egy mostohafiú annál inkább. A Mishnah (33 hogy valaki sógorának a kizárása kiterjed annak fiára és vejére) ezért R. Judahval ért egyet; míg a Baraithaban kifejtett nézet (34 hogy nyolc fő kapcsolat van ott, összesen huszonnégyet tartalmazva) R. Joseé (35 aki nem terjeszti ki egy sógor kizárását annak fiára és sógorára is. Azonban ne vegyük úgy, hogy R. Jose különbözik a Mishnahtól egy sógor fiának vallomását tekintve, mivel őt már kizárta a szabályozás: "az anyja lánytestvérének férje", ami más szavakkal azt jelnti, hogy senki nem adhat bizonyítékot saját sógornője mellett vagy ellen, mely szabályozással egyetértésben van, elvégre támogatja a nézetet a Baraithában, hogy ott huszonnégy kapcsolat van összesen, és a fentnevezett benne van ebben a számban. Azonban különbözik a Mishnahtól abban hogy elismeri valaki fiútestvérének vagy sógornőjének vejének bizonyítékát, mivel a szabályozás a Mishnahban, "valaki anyja nőtestvérének férje", nem összeegyeztethetetlen (összeegyeztethető, csak itt nyomdahiba van?) az ő véleményével. A Mishnah csak egy anya nőtestvérének férjét zárja ki, nem egy sógornő nőtestvérének férjét. L. Rashi és Tosaf. a.l.).

Rab Judah azt mondta Samuel nevében; A halaka R. Josenál nyugszik (36 itt az utalást R. Josehoz kötik (feltételezés), a Mishnahban, aki csak úgy zárja ki az ilyen kapcsolatokat mint öröklésnél alkalmasak, amire sógorok nem jogosultak).

Egy bizonyos adománylevelet két sógor igazolt. Namost R. Jose azt gondolta hogy érvényesnek nyilvánítja, mivel Rab Judah azt mondta Samuel nevében: A halaka R. Joseval van. De Abaye azt mondta neki: Honnan tudjuk hogy R. Jose szabályozására utalt amint a Mishnahban áll ami megengedi egy sógor bizonyítékát: talánR. Josenaka Baraitában lévő szabályozásáról szólt, ami kizár egy sógort? - Senki nem gondolhatja így, mert Samuel azt mondta (37 egy kizárt sógor szemléltetésénél): "Például Én és Phineas, akik fivér és sógor alkalmatlanok vagyunk (38 két lánytestvért vehettek el); ezért mások, akik csak sógorok alkalmatosak (39 R. Joseval a Mishnahban megfelelően). De Abaye azzal vágott vissza, nem lehet-e hogy Samuel mikor azt mondta "pl. én és Phineas" csak illusztrálni akarta a "sógor" terminust (40 és így a tény, miszerint ők fivérek is voltak közömbös volt. Ezért sógorok alkalmatlanok mint tanúk, és így lehet az okmány érvénytelen)? Erre R. joseph azt mondta neki (41 a férfinak aki megalkotta az iratot): Menj és alapozd meg címedet azk által akik tanúsították a kézbesítést (42 a neked szóló adománylevelet), R. Eleazarnak megfelelően (43 azaz hogy a tanú aki látta a dokumentum kézbesítését aki ezzel megalapozta annak érvényességét. Valójában - R. Eleazar szerint - egy tanúk által ellenjegyzetlen dokumentum szintén érvényes. Kereszthivatkozás: Git. 3b). De nem mondta-e R. Abba: Még R. Eleaza is egyetért abban hogy egy saját maga kizárását hordozó irat (44 i.e. amit alkalmatlan tanúk ellenjegyeztek) érvénytelen? - Erre R. Joseph azt mondta neki: Menj utadra; ők nem adtak engedélyt nekem hogy tulajdont adjak neked.

R JUADH AZT MONDTA stb. R. Tanhum azt mondta R. Table nevében R. Beruna nevében Rab nevében: A halaka R. Judahval van. Raba azt mondta R. Nahman nevében: A halaka nincs egyetértésben R. Judahval. Rabbah b. Bar Hana hasonlóképpen szólt R. Johanan nevében: A halaka nincs R. Judahval. Néhányan Rabbah b. Bar Hana ezen kijelentését az alábbira vonatkoztatják: R. Jose a Galileai a következő kifejtést adta: És jöjj a Paphoz, a Lévitához, és a bírához, úgy kell ez legyen azkban a napokban (45 Deut. XVII, 9). így hát elképzelhető hogy valaki elmehetett egy bíróhoz aki nem létezett a saját életében? De a szöveg egy olyan bíróra vonatkozik aki előzőleg rokon volt, de aki később megszűnt annak lenni (46 i.e. a per idején hozták elé. Egy ilyen bíra alkalmatlan). Mire Rabba b. Bar Hana azt mondta: A halaka R. Joseval a Galileaival nyugszik.

Mar ‘Ukba apósának fiai, akik